教会の女性たちの反乱が「これは私の体です」というスローガンを掲げてスペインの広場を占拠

  • 教会における女性の反乱は、「これは私の体です」というスローガンの下、国内 35 地域で同時に動員され、6 周年を迎えました。
  • 中心的なパフォーマンスは、従順な聖母マリアと罪深いイブという教会の典型に立ち向かい、それを打ち破ることで、女性の身体に対する支配を非難するものである。
  • 活動家たちは、信仰を持つ女性たちに発言権、投票権、リーダーシップ、包括的な言語、そして助祭職と司祭職への開放性を要求している。
  • この運動はスペインでフェミニスト教会ネットワークとしての地位を確立しつつあり、ヨーロッパや他の地域での同様の取り組みと連携し、「平等が当たり前になるまで」抗議活動を続ける決意だ。

教会における女性の反乱

今後の日程を考慮して 3月8日、国際女性デースペイン各地の広場や大聖堂の敷地は、「教会における女性の反乱」の旗印の下、教会における女性の権力からの排除を糾弾するために街頭に繰り出した信者たちで埋め尽くされている。今年のスローガン「これは私の体です」は、典礼で最もよく知られているフレーズの一つを再解釈し、政治的かつ精神的な叫びへと変容させた。

この運動は、すでに 6年間の活動と協調的な動員この運動は35の地域で同時開催されたイベントを組織しました。バレンシアからパンプローナ、マドリードからアリカンテ、カンタブリア、グラナダを経て、参加者たちはパフォーマンスを披露し、マニフェストを読み上げ、祝祭的ながらも毅然とした態度を示す集会を開き、教会内における女性に対する「根深く組織的な」差別を糾弾しました。

州内35地域で同時抗議

教会の女性たちの反乱は今年、 同期集中ネットワーク スペイン国家の35の教区と準州で。これらには、アリカンテ、アルメリア、アストゥリアス、バダホス、バルセロナ(アルセム・ラ・ヴー)、ビルバオ(グレ・ヒッツァ)、ブルゴス、カディス、カンタブリア、シウタデリャ(アルセム・ラ・ヴー)、コルドバとカブラ、ドノスティア・サン・セバスティアン(エマクンメン・アルダリア)、グラナダ、ウエルバ、ウエスカ、ハエン、ラスが含まれる。パルマス・デ・グラン・カナリア、レオン、ログローニョ、ルーゴ、マドリード、マラガ、ムルシア、パンプローナ・イルーニャ、サラマンカ、サンティアゴ・デ・コンポステーラ(ムジェレス・クリスティアス・ガレガス・エクエリア)、セビリア、テネリフェ、テルエル、バレンシア(アルセム・ラ・ヴー)、バリャドリッド、ビーゴ、ビトリア・ガステイス、サラゴサ。

これらすべての点から、女性信者とその支持者たちは、 不可視性と完全参加の拒否権 教会内部における女性の活躍。地域間の連携は、8Mの要求に基づき3月1日前後に選ばれた日程、共通の台本、そして「これは私の体です」というスローガンがイベントの共通テーマとして繰り返し用いられたことからも明らかです。

この動きは単独の行動に限定されず、 フェミニスト信者の安定したプラットフォーム国内の大部分に拠点を置き、欧州や国際ネットワークとのつながりを持つ同教団のスポークスマンらは、これは一回限りの抗議活動ではなく、教会内部に構造的変化を迫る長期戦略であると主張している。

マドリード、バレンシア、アリカンテ、カンタブリア、パンプローナなどの都市では、マニフェストの朗読中に同じ考えが繰り返されました。「 教会の心と手「私たちは、発言権、発言権、投票権、そして意思決定や指導的地位へのアクセスを依然として否定され続けています。」これは、Revoltが設立当初から強調してきた問題であり、今年も議論の中心に据えている。

応募は女性だけでなく、 自らをその運動の共犯者だと宣言する男たち そして、家父長制的な聖職者主義への批判を共有する人々もいます。この運動は、こうした支持表明は、教会における平等の要求が特定の分野に限定された主張ではなく、信仰共同体全体にとっての正義の問題であることを示していると強調しています。

「これは私の体です」:祭壇から街頭へ

この版に選ばれた標語「これは私の体です」は、聖体拝領の中心的な表現の一つであり、現在の規則では叙階された男性にのみ与えられている。 自律性と尊厳の肯定へと変化する 信仰を持つ女性のこと。反乱軍にとって、これらの言葉はイエスの記憶と、女性が自らの人生、霊性、そして教会における存在について決定する権利の両方を凝縮している。

マドリードのアルムデナ大聖堂の前で、参加者は その典礼文に新たな意味を加えるこれは、宗教機関が女性の身体に対して歴史的に行ってきた支配(特に道徳や規律の規範を通じて)を非難し、女性の身体が完全に価値があり、自由で、宗教的指導力を持つものとして認められることを要求する方法であると彼らは説明しています。

アリカンテでも、同様の言葉でメッセージが表現されている。地元のスポークスマン、スザナ・ポベダ氏は、教会は平等と責任の共有という「社会的な成果から取り残されている」と指摘し、選ばれたスローガンは、 公式の言説と現実のギャップを浮き彫りにする 地域社会、教区、そして社会事業を支える女性たちのことです。女性の精神性は「肉体と切り離せない」という指摘は、何世紀にもわたる罪悪感中心の性道徳に対するこの批判を的確に要約しています。

また、今年同じスローガンを掲げて反乱軍が集会を開いているカンタブリアでは、「これは私の体」がすぐに 抗議と信仰告白主催者らは、教会の会員であることや福音への献身を放棄するわけではないが、女性を従属的な役割に留める組織や慣行を見直すことが不可欠だと考えていると説明している。

教皇庁内部では進歩と慎重な開始を語る声もあるが、反乱のスポークスマンは、シノドスのプロセス自体が 十分な神学的根拠はない 女性が指導的役割を担うことを阻止するためです。したがって、彼らは、ジェンダー平等を重要な目標として既にある程度受け入れている社会において、教会が信頼を得たいのであれば、教会は取り組みを加速させる必要があると主張しています。

マリアとイブ:女性を束縛する原型を打ち破る

これらの動員の中心的な出来事は 地域によって異なるパフォーマンスが繰り返される 全国の広場や中庭で、聖母マリアとイブを象徴する二人の人物が舞台に登場します。これは、反乱劇によれば、何世紀にもわたって教会における女性のイメージを特徴づけてきた原型の象徴です。片方は貞潔で清純、従順な処女、もう片方は官能的で不従順で罪深い罪人です。

例えばバレンシアでは、ファジャス祭りの開幕にふさわしい祝祭ムードの中、ビルヘン広場で公演が行われました。そこで詩が朗読される中… 伝統が押し付けた両極性 —「従順な聖母か不従順なイブ」、「貞淑で純粋な聖母か官能的で魅惑的なイブ」— どちらの人物もラップフィルムで包まれており、この両極端が生み出す型にはめられた分類と息苦しさを象徴する視覚的ジェスチャーとなっている。

パンプローナの大聖堂でも同じような光景がさまざまな形で再現され、50人以上の女性が教会が彼女たちをそこでの生活を強制していると非難した。 想像上の存在は聖人か罪人かの2つだけ宣言文の朗読中、彼女たちは、こうした二元論的モデルは女性の真の多様性を無視し、女性の人間性を道徳的なレッテルに矮小化していることを思い出した。

アリカンテでは参加者は金色のディテールが施された黒の服を着て 形容詞がついたラベルが貼られていた 教会や社会の文化が女性に与えてきたレッテル、すなわち純粋、従順、誘惑者、反逆者、挑発者…パフォーマンスが進むにつれて、参加者はこれらのレッテルを引き剥がして地面に投げつけ、固定観念を取り除き、多様なアイデンティティのための余地を作る必要性を指摘した。

パフォーマンスの鍵となる瞬間は、一群の女性たちがマリアとイヴの像を取り囲み、彼女たちを固定しているプラ​​スチックを引き裂く場面です。この動作は様々なパフォーマンスで繰り返され、 家父長制からの解放 そして、この二つの象徴の和解は、今や対立する両極ではなく、同じ歴史の一部として理解されるようになった。「私たちは完璧でもなければ、罪深いわけでもありません。私たちを定義づけるのは多様性です」と、広報担当者の一人は要約した。

発言力、投票権、リーダーシップ:中心的な要求

教会における女性の反乱は、象徴的な行為を超えて、一連の 非常に具体的な要求どの都市でも、女性が発言権、投票権、そしてキリスト教コミュニティの生活に影響を与える決定が下される機関における指導権を十分に行使できるようにすべきだという要求が繰り返されてきた。

パンプローナでは、初めて動員が行われ、参加者は、多くの教区やグループの「心と手」であるにもかかわらず、 牧歌的な境界線が定義される空間から排除される責任が分配され、教義が解釈される。彼らは、この格差は教区の責任ある地位や諮問機関における女性の代表性の低さにも反映されていると指摘する。

マドリードとカンタブリアでは、マニフェストで、 聖職者による家父長制が変化を阻む 教会は厳格な役割分担を維持している。叙階された男性は秘跡と統治の権限を集中させ、女性は伴走、教理教育、介護、そして地域社会活動といった目に見えない役割を担う。彼らは、この役割分担は福音書の平等主義的なメッセージにも、共同体の社会学的現実にも反映されていないと主張する。

繰り返し要求されているもう一つのことは、女性のアクセスの開放である。 助祭職と司祭職 召命を感じている人々のために。例えばグラナダでは、パシエガス広場での集会でこの問題が強調され、多くの女性神学者の教育と、性別ゆえに現在認められていない聖職や任務を担う彼女たちの能力を認めるよう要求しました。

主催者は「権力のために権力を増やす」のではなく、 権利と責任の真の平等 彼の見解によれば、この制度は社会の進歩において公平性と責任の共有において遅れをとっている。シノドス(教会会議)のようなプロセスへの頻繁な言及は、まさに教会が単なる傾聴の言葉から効果的な対策へと移行することを望んでいることを示している。

包括的な言語、新たな道徳、そしてフェミニスト神学

制度的参加を求める声と並んで、反乱は、目に見えないが同様に構造的な側面、例えば、 典礼や公式文書で使用される言語アリカンテやグラナダを含むいくつかの都市では、活動家らが説教や文書、教理教育資料を徹底的に見直すべきであり、女性について父権主義的な言葉で語るのをやめ、性差別的な表現を排除すべきだと要求している。

この批判は、多くの参加者が考えるいわゆる性道徳にも及んでいる。 女性を非難する傾向が強いグラナダからは、優しさ、慈悲、良心の尊重にもっと重点を置き、私生活の統制に執着せず、​​多くの信者が苦しんでいる暴力や差別の状況にもっと注意を払う倫理の必要性が擁護されてきた。

この文脈において、主催者はフェミニスト神学を 「変化の不可欠な原動力」 教会内部では、女性神学者は依然として少数派である。しかし、神学部や教会研究センターにおいて、教育を受け出版活動を行っている女性神学者の数と、教職や指導的地位に就いている女性神学者の数との間には著しい不均衡があると、彼らは非難している。

この運動は、 これらの神学者の知的および牧会的貢献そして、彼女たちの活動が神学生、司牧者、そして奉献生活者の養成に統合されることを要求します。彼女たちは、この方法によってのみ、女性を二流の存在、危険な存在、あるいは沈黙の奉仕のみに運命づけられた存在として描いてきた、従来の固定観念を打破できると主張します。

言語、責任構造、性道徳を変えることへのこだわりは、活動家自身の言葉によれば、同じ目的、つまり 信仰と男らしさが両立しない教会彼らは宣言文の中で、自分たちの闘いの聖書的根拠として、ガラテヤ人への手紙にある「男も女もない。私たちは皆、キリスト・イエスにあって一つだからである」という一節を想起している。

これらの集会を通じて、この運動の雰囲気をよく表す一つの考えが繰り返されました。 彼女たちは教区、運動、組織で活動する女性信者である。彼女たちは教会を離れるのではなく、むしろ教会の内側から刷新に貢献したいと考えている。イエスの大義と女性の視点からの社会変革への献身こそが、反乱の核心だと彼女たちは説明する。

これらの運動が残したイメージ ― 広場を埋め尽くす人々、プラスチックやラベルを剥がすパフォーマンス、声と投票を求めるマニフェスト ― は、スペインの教会界において既に確固たる地位を築いている運動を示唆している。「平等が当たり前になるまで「教会における女性たちの反乱は、公共の場や教会の場を占拠し続け、スペインや他のヨーロッパ諸国で同盟を築き、今日では遠いと思われている変化が教会においても日常生活の一部となるよう圧力をかけ続ける決意をしているようだ。」